道教将阴阳鱼太极图作为本教的一个重要标志，但阴阳鱼太极图是怎样来的?具体应该如何画?其中的蕴意怎样?本文拟对此作一简述。 首先，我们解释一下“太极”这个词。“太极”一词最早见于《庄子》,《庄子·大宗师》有:“夫道，……神鬼神帝，生人生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。”在这句话中，“太极”只是对最大极限的一种描述，还不是像“道”那样作为宇宙生成的本原来言的。作为宇宙本原的“太极”最早出现于《周易·系辞上传》“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。”这里的太极就是指天地未分前的原始统一体了。而这整句话的大意是：生生之易的太极，运转中生成阴阳两种属性的物质，阴阳两种属性的物质不断分化、组合，又产生了“四象”和“八卦”。其中“四象”，有人解释为太阴、太阳、少阴、少阳，而“八卦”，则是指构成宇宙的八种最主要的物质，即天(乾)、地(坤)、雷(震)、风(巽)、水(坎)、火(离)，山(艮)、泽(兑)。“八卦”的产生，意味着物质世界已经成型。定型的物质世界中，阴阳不断交感，于是就有了“吉凶”、“大业”等等具有价值判断的种种现象了。于此，《周易·系辞上传》给我们展现了一幅生生之易的太极化生宇宙万物的生发模式。而对此宇宙生发模式的直观描绘，可能是阴阳鱼太极图产生的一个重要原因。 同时，由于《周易》在中国文化中的重要地位，道教在阐发自己的教理、信仰及方法时，也援引《周易》的义理。道教研《易》，有一特点即一般不直接注释《周易》的章句和卦爻辞，而是习惯于用图式来直观地展现其中所包含的义理。这种学风一般地说，是从汉代象数易学的方法中演变而来的。至隋唐、五代，由于注释东汉魏伯阳《周易参同契》的需要，出现了大量图解此书的著作，如五代彭晓所注《周易参同契》中有《明镜图》、《水火匡廓图》、《三五至精图》等，这使得图式解易成为当时的一种文风。而我们现在所看到的作为道教标志的阴阳鱼太极图的出现，跟此种文风也是有很大关系的。有专家便认为，阴阳鱼太极图的出现，就是为了直观描绘魏伯阳“融大易、黄老与炉鼎于一体”的《周易参同契》的，如南宋思想家朱熹便持这种观点。因此，可以说，解释《周易参同契》中的内丹思想也是阴阳鱼太极图产生的一个重要原因。 那么，阴阳鱼太极图是什么时候出现的呢?一般认为，它不是成于一时一地，而是有一个逐渐演变的过程。据史载，阴阳鱼太极图的形成，跟五代时华山道士陈抟有很大关系。《宋史·朱震传》说:“陈抟以先天图传种放，放传穆修，穆修传李之才，之才传邵雍。放以河图、洛书传李溉，溉传许坚，许坚传范谔昌，谔昌传刘牧。穆修以太极图传周敦颐，敦颐传程颢、程颐。”周敦颐所得陈抟的“太极图”，原名无极图，周敦颐将之改为太极图，并作《太极图说》，但周敦颐的太极图并不是我们现在看到的阴阳鱼太极图。一种为大多数人所接受的说法是：阴阳鱼太极图跟邵雍所承继的陈抟的先天图有关。邵雍依先天图衍绎出许多幅卦图，具体为多少幅，众说不一。南宋张行成认为有十四幅，他说:“先生(指邵雍)之书，尽寓乎十四图。”(《周易通变序》) 而朱熹于《易学启蒙》和《周易本义》中将之归结为四种，即伏羲八卦次序图、伏羲八卦方位图、伏羲六十四卦次序图、伏羲六十四方位图。其中，跟阴阳鱼太极图有直接关系的是伏羲八卦方位图、伏羲六十四卦方位图。而后人所编的张行成《翼玄》卷首载的《易先天图一一浑天象》中已经出现有阳阳鱼太极图，但这是否是陈抟、邵雍的原图？抑或是张行成《翼玄》中原载之图？均有疑问。 朱熹《周易本义》所录邵雍伏羲八卦方位图和伏羲六十四卦方位图，实际已具我们现在所看到的阴阳鱼太极图的基本框架。朱熹在《周易本义》中，对伏羲八卦方位图解释道:“《说卦传》曰:‘天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆。’邵子曰:‘乾南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北。自震至乾为顺，自巽至坤为逆。后六十四卦方位放此。”这是说《周易·说卦传》中有关“天地定位”的一段，是对邵雍的乾南坤北、离东坎西的伏羲八卦方位图的证明。而伏羲六十四卦方位图则对阴阳动静、消长进行说明。“此图圆布者，乾尽午中，坤尽子中，离尽卯中，坎尽酉中。阳生于子中，极于午中；阴生于午中，极于子中。其阳在北，其阴在南。此二者，阴阳对待之数。”(《周易本义》)在这里，如果用白色表示阳，用黑色表示阴，配上伏羲八卦方位，则阴阳鱼太极图的基木框架已经成形。但当时朱熹并没有这么做，大概朱熹当时还没见到过阴阳鱼太极图。 那么，是谁首次将阴阳鱼太极图公之于众的呢？清朝胡渭在其所著《易图明辨》中，引宋末元初袁桷《谢仲直易三图序》说:“朱文公(朱熹)嘱其友蔡季通如荆州，复入峡，始得其三图焉。”这是说，朱熹让他的朋友蔡季通到荆州、入四川(可能是四川青城山)，去寻访陈抟所传的三幅易图,并得到了它。三图之一便有先天太极图，也就是我们现在看到的阴阳鱼太极图。但是，胡渭接着引明初赵撝谦《六书本义》说:“此图(即先天太极图)世传蔡元定(即上文之蔡季通)得于蜀之隐者，秘而不传，虽朱子(朱熹)亦莫之见。”即朱熹并没有见过先天太极图。后来，先天太极图经历多次秘密转手，最后由赵撝谦从一个叫陈伯敷的人手中得到并予以公开。所以，首次将阴阳太极图公开的是明初的赵撝谦。但赵撝谦所公开的这幅阴阳鱼太极图当时并不叫“太极图”，而是被称为“天地自然河图”，明末章潢作《图书编》，其中阴阳鱼太极图居各图之首，又被称为“古太极图”。因为“盖其时，既从启蒙以五十五数为河图，而濂溪又自有所为太极图者，曰太极图而加古以别之。”(《易图明辨·先天太极》)即是说，朱熹的《易学启蒙》中，将五十五数的黑白点易图定为河图，并被学界和官方所接受。而周敦颐早在北宋时便自有一幅“太极图”，并作《太极图说》，这也是事实。这样，为不把它们相混淆，阴阳鱼太极图既不称“河图”。也不称“太极图”，而称“古太极图”或者“先天太极图”。阴阳鱼太极图出现后对它的涵义有许多种说法。最为大家所了解的一种说法便是：它可用来说明《周易》八卦的起源。《周易·说卦传》说:“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”这其中提到“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻”，但具体是如何“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻”的，则不是十分清楚。而上文所列清代胡渭《易图明辨》中保留的“古太极图”，已有根据阴阳消息八分太极图从而得出八卦的详细方法。如上图所示，整个图作为一个圆圈即太极；圆圈中一白一黑两条阴阳鱼互相环抱，白鱼代表阳，黑鱼代表阴；这表示“易有太极，是生两仪”。阴气盛于北方，物极必反，其中阴气中一阳生为震；随着阳气逐渐强盛，依次山震、离、兑至于乾，达到阳气的极盛。在图中，震位于东北，白一分、黑二分，一奇二偶；兑位于东南，白二分、黑一分，二奇一偶；乾正南全白，三奇无偶，为纯阳之卦；而离卦正东，取黑中白点成二白夹一黑，为二奇含一偶(对此，还有一些不同说法。如取西边白色鱼头中两白夹一黑，或者东边白色与西边白色环抱黑色部分，亦成离卦象)。同样道理，阳气盛于南方，一阴生起为巽，随着阴气的逐渐强盛，由巽、坎、艮至于坤，为阴气之极盛。其中，巽处西南，黑一分、白二分，一偶二奇；艮西北，黑二分、白一分，二偶一奇；坤正北全黑，是为三偶，为纯阴之卦；而坎卦正西，取白中黑点成二黑夹一白(或者取东边黑色鱼头中两黑夹一白，或者取西边黑色部分与东边黑色部分环抱中间白色部分)，为二偶含一奇。“两仪”由阴阳两鱼来代表，各生四卦，为“两仪生四象”；合而言之，则两个“四象”即成八卦，是谓“四象生八卦”。那么，图中阴阳鱼的黑白两点又起一个什么作用呢？从图中看:阴盛于北而阳气生起，阴避阳，故回入中宫。但是，阳气为什么会生起呢？这是因为黑中仍然有一点之白作为阳精，当晦朔阴盛之时，这一点阳精与日中之阳相感应，使对方之阳生出从而成为生阳之本。同理阳盛于南而阴气生起，阳避阴而回入中宫。当望夕之时，白中一点之黑作为阴精与月中之阴相感应，使对方之阴生出，从而成为生阴之本。所以，阴阳鱼太极图中的黑白两点，在运转太极图中发挥着重要作用。 阴阳鱼太极图不仅可以用来确定八卦方位，在道教中，其阴阳消长及八卦方位还可以用来描绘内丹的功夫。因为从人的一身来看，乾为首，坤为腹，自首以下有心，心为离属火，而为气之总汇；自腹以下有肾，肾为坎属水，而为精所藏之所；凡人自有生命以来，火炎上，水润下，这就是所谓“数往者，顺也。”及加以，以乾、坤为炉鼎，坎、离为汞铅，使火降而下，水升而上，这就是“知来者，逆也。”水下而反上，火上而反下，水火即坎离，坎离即日月，日月为易，所以说:“易，逆数也。”如果再结合“离南坎北”的文王后天八卦一起看，离居东方，即移火于木位，这就是“东三南二同成五”；坎居西方，即移水于金位，便是“北一西将四共之”；乾南坤北，即抽坎之中实以填离之中虚，而成“金丹三家相见，结婴儿也”。巽居西南坤位，以长女合老阴，“黄婆也”；艮居西北乾位，以少男合老阳，“筑基也”；兑居东南巽位，以少女合长女，隐寓三七于其中，“鼎器也”；震居东北艮位，以长男合少男，隐寓二八于其中，“药物也”；阳气生于东北而盛于正南，从震、离、兑一直到乾，为望前三候(初三、初八、十五)，阳息阴消之月象；阴气生于西南而盛于正北，从巽、坎、艮一直到坤，为望后三候(十六、二十三、三十)，为阳消阴息之月象，其中便有的火候问题，有体会者自可从中领会深意。总之，从“后天八卦”到“先天八卦”转变，亦即内丹中从“后天”返还到“先天”。人之生，火在水上，未济之象；神丹既成，水在火上，为既济之象；以魂守魄，使阴阳不相离，则可以长生而久视。这就是“五行顺行，法界火坑；五行颠倒，大地七宝”, “顺则生人逆则仙”。一幅阴阳鱼太极图实际上便将内丹的许多问题做了说明。 另外从学理上讲阴阳鱼太极图还正确地表达了太极与阴阳、八卦的关系。以往的易图有一个缺点，即太极、阴阳、八卦处于彼此分离的状态。所谓先有太极，太极生两仪，生完之后，只存两仪，太极便消失了。两仪生四象，四象生八卦，也是如此。阴阳鱼太极图的出现，较好地处理了太极与两仪、四象、八卦的关系。而这在哲学上，表现为一与多的关系。对比一下，佛教与理学在此问题上也有一比喻，叫“月映万川”。如禅僧玄觉《永嘉证道歌》中有:“一月普现一切水，一切水月一月摄”的句子，论证了普遍的“佛性”与特定物中的“佛性”的关系，它们不是两种“佛性”， 而是“一多相容”、“一即一切，一切即一”的关系，每一个体虽然各自不同，但均有共同之佛性，这就为每一个体走向成佛提供了根据。而朱熹在论证理与事的关系时也说:“本只是一太极(即理之大全)，而万物各有禀受，又自各全具一太极尔。如月在天，只一而已，及散在江湖，则随处可见。”“只如月映万川相似。”(《朱子语类》卷九十四)认为每一事物的理并不是分有本体理的一部分，而是禀受了本体理的全体。从阴阳鱼太极图中亦可看出，太极并不是孤立存在的一物，太极即是阴阳、即是四象、即是八卦，八卦虽各各不同，但却为一太极所统摄。引申开来，万物各不同，但却都可以归到太极中来。如以太极喻“道”，则万物一道。《道德经》中曾说:“万物负阴而抱阳”。道教以阴阳鱼太极图作为自己的标志，也取了这层涵义。因为道教讲万物莫不尊道而贵德，万物均可复归于“道”，为什么万物可以复归于“道”呢?因为道在万物，不可以须臾离也!这就也为修仙成道提供了内在的可能性。 阴阳鱼太极图源于道教，并长期在道教界内部流传，其画法不太为外界所知。前文已介绍了“古太极图”的画法，其画法是“从外到内”，这种画法可以直观地看出阴阳消长及其生成八卦的具体过程。不过，比较正规、普遍的画法，是我们《中国道教》刊头所列的阴阳鱼太极图的画法。 原因在于:(1)《周易》画卦和书写文字不一样，文字书写是自上而下、自外而内的，而画卦的顺序则是自下而上，自内而外的。所以，和“古太极图”的画法不同，我们《中国道教》采用《周易》画卦的正规画法。对比一下，可以发现，在震、艮、巽、兑四卦上，我们的画法和“古太极图”是不一样的。“古太极图”之所以那样画，只是为了直观显现“太极图”生成“八卦”的过程，这种画卦的方法，严格来说，是不规范的。(2)所谓“古太极图”，其实并不古。它在明末章潢的《图书编》中，才被称为“古太极图”，而被公之于众的时间，有资料可查也只能追溯明初。如果和邵雍的“伏羲八卦方位图”和“伏羲六十四卦方位图”相比，晚了很多。陈抟图书易三传到邵雍，邵雍先天之学去古不远，更多地保留了陈抟图书易的原貌，因而较所谓的“古太极图”具有更高的可信度。我们《中国道教》刊头的“阴阳鱼太极图”中的八卦方位，采用的就是“伏羲先天八卦方位”，应该说，这是更为准确的画法。 由于阴阳鱼太极图蕴含了道教教理、教义方面的许多知识，而且其本身就是源于道教，所以，尽管后来儒者对此也加以过阐发和说明，但道教仍然把它作为本教的一个重要标志。 主要参考书目： [1]（宋）朱熹《周易本义》，广州出版社1994年4月第1版。 [2](清)胡渭著《易图明辨》，北京出版社《易学精华》录入本。 [3]朱伯崑著《易学哲学史》，华夏出版社1995年北京1版。 [4]朱伯崑、王德有、郑万耕主编《易学基础教程》，广州出版社1993年12月1版。 （《中国道教》1999年第5期）