尹志华 道教是一个以现实人生为出发点的宗教，在追求得道成仙的终极目标的过程中，致力于把现实世界建设成美好的人间仙境。道教历来强调，“仙道”不离“人道”，修道者必须在社会生活中积功累德，成为社会公认的做人楷模，才有长生成仙的希望。信奉道教，重要的是在生活中贯彻道教的精神，从而觉悟人生，提高境界。古云“不离日用常行内，直到先天未画前”，就是说要即世间而超世间，不离生活而又升华生活。我们认为，立足于生活，圆融于生活，服务社会，利益人群，这既是道教的优良传统，也是道教文化在现代社会中发挥积极作用的根本途径。 一、关注现实生活是道教的优良传统 道教创立于社会危机十分严重的东汉末年，一开始就是以解脱人们在现实生活中的各种苦难的面貌出现的。无论是张道陵创立的天师道，还是张角创立的太平道，都积极地以符水治病解除人们的疾苦。面对当时民不聊生的社会现实，张角领导太平道发动黄巾起义，试图推翻汉王朝的黑暗统治。张鲁在汉中建立了割据政权，史称其政策宽惠，人民安居乐业。从道教初创时期的活动就可以看出，道教从一开始就十分关注人们的现实生活，具有济世度人的优良传统。 道教在长期的发展过程中，一直以度己度人为宗旨。《墉城集仙录》卷一引圣母元君的话说：“夫重长生者，始于一身，次及家乡，至于天下。为子尽孝，为臣尽忠，为上尽爱，为下尽顺，色味调和，与道合真也。若止一身独愿长生，久住无为，逃避上下，不营忠孝，不存兼济，偏善乖道，自是失德。纵能弃吾我之欢，忘色味之适，同枯木死灰，复何足贵？夫修道者，在适而无累，和而常通，永劫无穷，济度一切。此之长生，乃可为重。长生难得，由忠孝仁义。忠孝仁义立者，功及于物，生自可延。无此德者，独守山林，木石为偶，徒丧一生，后方堕苦，先罪未释，今又无功，遂失人道，生处边夷，或生飞沉，群丑异类，永与道隔，深可悲夫！”这段话清楚地说明，修道者必须在生活中积功累德，才有长生成仙的希望。若只顾一己长生，离弃社会生活，则与枯木死灰无异，也就丧失了作为人的价值。 道教中人始终认为，“仙道”不离“人道”，“全人道”是“修仙道”的基础。清代著名高道王常月说：“欲修仙道，先修人道；人道未修，仙道远矣。”清末道教内丹家黄裳说：“道在伦常，德在心性，切不可孤修兀坐，以求仙丹之就。”只有很好地履行做人的社会职责，成为一个对社会有用的人，一个道德高尚的人，才谈得上修仙证道。道经中反复强调，只有对社会做出大量贡献，积累了巨大功德的人，才有长生成仙的资格。《老子想尔注》说，欲求长生者，“百行当修，万善当着。”葛洪《抱朴子内篇》中更具体规定：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，立千二百善。”“积善事未满，虽服仙药，亦无益也。”陆修静《道门科略》说：“若救治天下百姓，扶危济弱，能度三命(过去、现在、未来)。”张伯端《悟真篇》说：“德行修逾八百，阴功积满三千，均齐物我等亲冤，始合神仙本愿。”并警告修行者：“若非积行施阴德，动有群魔作障缘。”净明派更是以“忠孝”传教，要求“凡得净明法者，务在济物”。金元时期形成的全真道，其宗教实践分为内在的“真功”与外在的“真行”两方面，“真功”指心性、内丹，“真行”即行道济世。可见，统一入世与出世，以积善为仙道的根基，是道教一贯的主张。 道教济世精神的一个重要表现是，在历史紧急关头，道教领袖往往能够挺身而出，为人民大众实在地解厄救苦，减少灾难的损害。最著名的是全真道龙门派祖师邱处机不远万里赶赴漠北，觐见成吉思汗，劝成吉思汗戒杀的事迹。清代干隆皇帝曾为此写下了“万古长生不用餐霞求秘诀，一言止杀始知济世有奇功”的对联。此外，在南宋、金、元的战乱之际，太一道四祖萧辅道、茅山宗高道杜道坚等，也利用自己的威望做了许多制止胜利者不要滥杀无辜的工作。 道教济世精神的另一个表现是行医施药救治病苦。医术与养生有很密切的关系，故自来为道教所重视。晋代道士葛洪、南朝梁道士陶弘景、唐代道士孙思邈等都是有名的医药学家，对我国医学的发展作出了重要贡献。普通道士一般也兼通医术，在缺医少药的中国古代社会，他们是一支重要的医疗队伍。 道教制作、宣传各种劝善书，也是出于对现实社会的关注。道教劝善书以通俗易懂的语言和警示性的故事，向人们宣传“善有善报，恶有恶报”的观念，旨在以“神道设教”的方式，促使人们遵循忠孝仁义等伦理规则。道教认为天地间有司过之神，时刻在监视着人们的一举一动。所以古人常说：“为人莫做亏心事，举头三尺有神明。”在劝人行善去恶问题上，道教凭借神灵所建立的威慑作用，显然比儒家单纯的理性说教具有更大的效力。因此，可以说，传统的伦理规范虽然是儒家所提出来的，但其在民间的实施则主要依赖于道教。 道教的“功德成神”观也具有现实意义。道教依据有功于民则奉之为神的原则，把历史上许多圣贤英杰，如关公、岳飞等等，纳入神灵体系之中，使他们的丰功伟绩不因时代的迁移而湮没无闻。道教通过对这些人物的宣传，为人们心目中的理想人格树立了典范，从而在塑造民族灵魂，弘扬民族精神，激励人们自强不息等方面，起了很大的作用。 二、道教生活智能对现代人的启示 道教在近两千年的历史发展过程中，积累了丰富的思想文化，其中也蕴含着深刻的生活智能。这种生活智能对于现代人正确认识自我，正确认识人生的价值，正确处理人与人、人与社会、人与自然之间的关系，从而创建美好的人生，也是具有启迪意义的。 1、济世利人的社会责任感 道教经典《度人经》有一句口号：“仙道贵生，无量度人”。要求道教信徒不仅要“度己”，而且要担负起“度人”的社会责任。度人的方式很多，如以我之德行去感化他人，以我之能力去帮助他人，以我之学识去教导他人，以我之宗教修持为大众服务等等。只有积极地为社会作贡献，，才能名登仙籍。 2、慈爱和同的处世方式 人是生活在社会之中的，受到各种社会关系的制约。社会和谐有序，个人才会有美好的人生。那么，如何才能处理好各种社会关系呢？道教提出，每个人都应该具有慈爱之心，要仁慈、友善地对待他人、乐人之成，悯人之苦，济人之危。平等一心，和同一切，“不杀不害，不嫉不妒，不淫不盗，不贪不欲，不憎不（左女右自），言无华绮，口无恶声”（《度人经》）。道教对人际关系的理想境界的描述是“齐同慈爱，异骨成亲”（《度人经》），即所有的人，不分亲疏，都互相仁慈友爱，没有血缘关系的人都像血亲那样亲密。如果每个人都遵循道教仙圣的教导，世界一定会和平安宁。 3、顺应自然的行为原则 顺应自然，即审时度势，顺应事物发展的本性，不强作妄为。每一个人，从领导者到普通老百姓，只有当他的行为顺应时势，顺应民心，顺应自然规律和社会规律，才能取得成功。否则就是蛮干和盲动，不管付出多少努力，都会失败。道教顺应自然的思想是从对宇宙人生和社会历史的深刻洞察中总结出来的，不管在什么时代，始终闪烁着智能的光芒。 4、崇俭抑奢的生活信条 推崇俭朴的生活，反对奢侈浪费，是道教的传统美德。然而，在现代社会中，不少人踏入了消费的误区，以奢华摆阔为荣耀，以挥霍享乐为潇洒，以节俭朴素为寒酸。这种价值观念严重影响了社会风气，导致一些人盲目攀比，超前消费，为此债台高筑；一些人为了满足自己的挥霍而不择手段，或盗窃抢劫，或利用职权贪污受贿。这种现象如果蔓延开来，后果不堪设想。我们认为，在改革开放的今天，崇俭抑奢的古训仍然有着不可忽略的意义。让我们继续发扬道教的崇俭抑奢思想，在消费活动中，多一些理智，少一些盲从；多一些实在，少一些虚华；多一些精神追求，少一些物欲放纵。 5、清静恬淡的精神境界 道教所主张的人生，是一种艺术般的人生。人诗意地栖居于大地上，过着诗化般的生活，无拘无束、知足常乐的享受人生。道教引导人们放眼于广阔无垠的天地自然和历史长河之中，从一时一事的是非、得失、荣辱中超脱出来。这就需要有一种清静恬淡的心态，淡泊名利，随遇而安，流逝了的不去强求，来到了的也不躲避，不因丰厚的物质生活而欢悦，也不因贫贱简陋的处境而忧虑，不为个人的私欲而心神不安，不因为个人的不遇而情绪波动、怨天尤人，始终如一地追求崇高的精神境界。道教的这种思想能够引导人们冷静地面对曲折的人生，勇敢地承受无法避免的挫折和磨难，从而保持心理的平衡，确立健康的人格。无论人生的失败者还是成功者，都可凭借它诗意地栖居在这大地上。 6、抱朴守真的价值取向 抱朴守真即固守人的纯朴自然的本性，反对人性的扭曲和异化。抱朴守真意味着诚实不欺，敢讲真话，不媚上，不谄下，不弄虚作假；意味着坚守节操，不随波逐流，不朝秦暮楚；意味着以诚待人，不矫揉造作，不口是心非。可见，抱朴守真是人的多种美德的汇合处。只有抱朴守真，才能消除人与人之间各种人为的障碍，形成一种和谐融洽的人际环境；才能更好地表现和发挥人的价值，促进社会的有序发展。只有抱朴守真，才能获得恬静旷达的心境，养成淡泊洒脱的胸怀。 7、性命双修的养生思想 随着经济的发展，生活水平的提高，人们越来越重视养生之道。社会上持续不衰的气功热就充分反映了人们对健康长寿的期望。道教有完整系统的养生思想，有各种切实可行的养生方法，值得现代人认真挖掘。道教基于形神统一的生命观，提出性命双修的养生原则。性指心性，命指身体。性命双修就是既要通过身体锻炼优化人的生理功能，又要通过心性修养净化人的灵魂。这跟西方养生学只注重饮食卫生和身体锻炼是完全不同的。道教的养生学是整个人生修养方法，借这个方法去达到“天人合一”、“道我一体”的人生最高境界。道教性命双修的养生方法对于现代人保持身体健康和心理健康都有极大的借鉴价值。道教的命功涵盖了当今社会上流行的气功的绝大部分。道教的性功即心理控制方法，类似于现代医学中的心理疗法。放眼当今商品化社会，竞争激烈，令人心理紧张，情绪焦虑，心理病人数量逐渐增加。如能学习借鉴道教的心理控制方法，可以缓解个人的焦虑情绪，减轻心理压力，保持良好的心态，从而促进心理健康发展。 8、天人和谐的生态智能 道教认为，人与自然是有机的同构互感整体。人必须依赖自然界生存，故人当爱护自然，保持与自然界的和谐关系。《阴符经》说：“自然之道不可违。”人们应充分认识自然的规律，要按自然规律办事，如果反其道而“妄作”，势必危害人类自身。道教主张对宇宙万物都施以仁慈的爱心，主张尊重自然界万物的属性，让宇宙万物自足其性，自然得到发展，而不横加干涉。在道教看来，人和自然万物之间存在着因果报应关系，人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物信息相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。为了保持人与自然的和谐关系，道教在各种戒律中对保护环境作了许多具体的规定。在环境破坏成为全球性的严重问题的今天，道教的生态智能对于解决人类的生存危机是有其现实意义的。 （叶至明主编《道教与人生》，宗教文化出版社2002年版，第111—117页）
