连日来，电影《哪吒之魔童降世》的炸裂口碑和票房一次次打破了经典翻拍遭喷的魔咒。《哪吒闹海》的故事家喻户晓，对比之下，电影版的“魔童哪吒”是对原著大刀阔斧的改编，又以“别样”的演绎回扣原著的经典情节，观众在为其丰富的想象、精彩的特效、高频的笑点点赞的同时，大约还会回头思索它触动人心的所在。

无疑，这是一部“道”文化韵味很浓的电影——从施下“天劫咒”的元始天尊到吃酒贪杯的太乙真人，从丹书黄纸写就的“傀儡符”“换命符”到解锁乾坤圈的咒语“急急如律令”，以及哪吒那一句最响亮的口号：“我命由我不由天”，这些都蕴含着浓浓的道教味道。

熟悉道教文化的人都知道，“我命由我不由天”是道家抗争命运的名言。翻检一下，它在道教经典中至少有4处提及。《老子西升经》说：“我命在我，不属天地。我不视不听不知，神不出身，与道同久。”晋代高道葛洪《抱朴子·内篇》云：“我命在我不在天，还丹成金亿万年。”张伯端祖师在《悟真篇》中说：“药逢气类方成象，道在虚无合自然。一粒灵丹吞入腹，始知我命不由天。”《真气还元铭》云：“死生在手，变化由心，地不能埋，天不能煞。此之为我命在我也，不在于天。”

电影中的小哪吒说：“去你鸟命，我命由我，不由天！是魔是仙，我自己说了才算！”没有什么是命中注定的，自己的命自己说了算——这是“魔丸”转生的哪吒教给“灵珠”敖丙的道理。“灵珠”和“魔丸”同生于“混元珠”，如太极之阴阳两极，看似截然相反，却又同生互补，对峙而统一。

这样的设定不难使人联想到老子的《道德经》。《道德经》云：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”天下皆知美之为美，皆知善之为善——然而老子却认为，标榜天下“公认”的大善大美也许并不是好事，善与恶、美与丑、有与无、难与易……在老子看来，它们既不是一成不变的，也从不是割裂的，而是一体之两面。“大直若屈，大白若辱”，我们心中那些固执的是非善恶的绝对判定，谁又能保证不是我们自己的成心与偏见？

影片中，“灵珠”代表着美好与正义，是“仙”；“魔丸”是和丑陋的化身，是“魔”，连天尊都亲自降下天劫来毁灭它。故事的开头，在申公豹“苦心经营”下，“灵珠”成功注入龙蛋，而哪吒就倒霉地成了“魔丸”本尊。

“魔丸”小哪吒从形象到行为，内内外外都很“魔性”。尽管脖子上挂了乾坤圈，离了襁褓之后，还是成长为黑眼圈、塌鼻梁，吊儿郎当，到处搞事且破坏力极强的“小魔头”。

此儿一出结界，整个陈塘关都要抖三十抖。在苦心为哪吒准备的“山河社稷图”中，哪吒不仅把对自己一腔关怀的师父太乙真人捉弄得晕头转向，而且烧得满地打滚。甚至在降妖除魔、拯救黎民的过程中，倏忽“闯入”的敖丙抢先救下小女孩，不甘心的哪吒居然直接一甩手把小女孩又扔给了妖怪海夜叉。

反观“灵珠”化生的敖丙小哥哥，温文尔雅、谦逊有礼、知恩图报、乖巧懂事、尊敬师长、体贴父亲，做好事还不肯留名（虽然是不方便暴露身份）……简直集所有好孩子的优点于一身——他一袭白衣飘然出场，更是惊艳了几乎所有的剧中人物和影院观众。

然而，正如《道德经》所启示的那样：善与恶既不是绝对的，也离不开彼此。“”如哪吒，内在却是个单纯而缺爱的“留守儿童”。当知心的母亲殷夫人戳破了这层“窗户纸”时，哪吒发泄出心底埋藏的委屈：他们把我当妖怪，我就当妖怪给他们瞧瞧！这个“孩子气”的逻辑无疑叫人心疼。而赤子之心又是如此单纯，父亲李靖“灵珠转世”的谎言让哪吒立刻燃起了希望，忘记了“妖怪”的骂名，走起“替天行道是使命，斩妖除魔我最擅长”的路子。

而让哪吒真正“觉醒”并奋起与命运勇敢抗争的却不是父丽的谎言，而是父亲深挚真实的爱。有一首赞美父爱的歌唱道：“我们都不善表露，可心里全都清楚。”事实上，很多像哪吒一样的例子告诉我们，爱是需要“表露”的。好在飞猪风火轮“时光机”起到了关键作用，回放了李靖偷偷拿命换儿子的动人情节。哪吒明白了父亲的爱后，也接受了父亲的教导，靠自己决定自己是谁。

谁是仙？谁是魔？敖丙和哪吒彼此是“唯一的朋友”，却在陈塘关之战中最终相遇。仙气的“灵珠”敖丙在战斗中一度扮演了“恶”的角色，尽管是迫于背负龙族使命的“无奈”而选择把陈塘关的百姓全数灭口；相反地，魔性的哪吒选择了拼尽全力去拯救那些把他当成“妖怪”的百姓。那一刻，“灵珠”在杀人，“魔丸”在救人，善与恶都不再“纯粹”。

老子说“有无相生，难易相成”，善和恶原本也从未相离，“善人”会行恶，“恶人”也会做好事。“灵珠”和“魔丸”尚且如此，人也不是单一的善或恶、美或丑、聪明或者愚钝……而更像是“灵珠”与“魔丸”的合体。恰是因为有了内在的“完整”，才给予我们选择成“仙”还是成“魔”的自主。如同影片中的他们，在认清自我后，勇敢地选择做自己，并最终改写了命运，真正做到“我命由我不由天”。

（道教之音原创文章，原载《中国民族报》）