人生所为因其内心而定

一、

人生之所为,因其内心而定。

有一句话叫:“心有多大,舞台就有多大”,对于人生来说,内心存在的主宰就是塑造人生结果的根源,正所谓:人只能看见自己眼睛所能看到的东西。

并不是他没有看到其他更大事物的机缘,而是他的心成了人生的障碍,阻碍了他看到其他更大的世界。

庄子说过这样一句话:故足之于地也践,虽践,恃其所不蹍而后善博也;人之于知也少,虽少,恃其所不知而后知天之所谓也。

这句话的意思就是说:脚所踩踏的地方不大,虽然不大,但要凭靠周围没有踩的地方才能走得远;人所知的很少,虽然少,但要凭借自己所不知道的才能知道天所表现的自然之道。

对于这一个智慧,庄子还作了延伸,那就是他与惠子的对话:

惠子对庄子说:“你的言论没有丝毫用处。”

庄子就说:“知道没有用的道理,我就可以跟你说说有用的理论了,大地不是不够广大,但是人在大地上只能踩在一小块地方,但是你要把脚下一小块地方之外的土地都往下挖掘,一直挖到黄泉,那么四周变成无底的深渊,你脚下踩的那一小块地方还有用吗?”

惠子这个时候就说:“没有用了。”

庄子就说:“那么无用就是有用的道理,也就明白了。”

人都尊崇自己所了解的知识,并时刻享受着自己的智慧为自己带来的成就,却不知道凭借智慧去了解自己“不知道”的道理,这才算是最大的智慧。

而不是仅凭自己眼睛所看见的地方,就自以为是的倚仗才智去作为自己的人生。

世间自以为是者何为?正是如此;世间固步自封者何为?也是如此。

人会以自己所拥有的沾沾自喜,但是能够吞噬你,让你固步自封的,正是你所拥有的东西,没有人会意识到自己所推崇的,是自己最应该怀疑的。

所以庄子才有这样一句话,叫做:故目之于明也殆,耳之于聪也殆,心之于殉也殆。凡能其于府也殆,殆之成也不给改。

因此眼睛过于明察就会产生危险,耳朵过于灵敏就会产生危险,精神过于追逐外物就会产生危险,凡是心灵思虑过度就会产生危险,危险形成之后就来不及悔改。

正因如此,世间才有这样一个说法:聪明不等于智慧。

二、

当一个人卖弄自己的聪明,并以自己的聪明仗势欺人,甚至只是拿自己的聪明居功自傲,享受聪明给自己带来的福利时,并没有意识到,在自己的聪明之外,自己还可以看到一个更大的世界。

但正是因为智慧的缺失,恰恰让聪明成为了人生的障碍。

所以在生活中也经常出现占小便宜吃大亏的事件,一个人内心想的是利,追求的是利,那么他人生便被小利所缚,最终也必然难有大的作为。

正所谓:

“嗜欲深者其天机浅”

,一个人狡诈巧辩之时,他的狡诈巧辩也会吞噬了他的人生。

就像《围炉夜话》之中所说的一句话:

见小利,不能立大功;存私心,不能谋公事。

一个人只顾眼前蝇头小利的人,是不能成就大功业的;心中存有自私念头的人,是不能为公众去谋事的。

一个人内心存在蝇头小利的时候,必然没有广阔的胸怀支撑他去塑造大的功业,因为他仅满足于这一切蝇头小利之中。就像一个人有自私念头的时候,他也一定没有为公共谋事的德行。

但是相比之下,一个能存小利者和一个能建大功者相比起来,哪一种人生更有价值,更有意义,更值得我们去追求呢?

这个答案是显而易见的。

一个好的人生状态,是需要一个大的智慧去支撑才能获取的,而这个前提条件,就是首先在自我认知层面有所觉醒,而不是仅存在于自己自以为是之中。

如果只是贪图井底之蛙的快乐,那么这一生都没有跳出井外的机缘。

其次对于人生来说,不要只将自己的意识计较在片面短浅的利益之中,一个眼界浅薄的人,最终将被自己的眼浅薄所困,即便一时得利,你所得的利益也会逐渐成为困住自己的囚笼,吞噬了自己的整个人生。

最重要的是,在这个世界上生存,当你因浅薄而贪利时,圈住的是自己的生命,甚至也损害了别人的利益,这样得不偿失的作为,一定不是人生应该追求的状态。

所以多一些公德心,放下眼前的浅薄眼界,你才能塑造更高的人生价值,在造福他人的同时,也能看到更大的世界。

作者国学书舍

品读国学智慧,感受古人文化,体悟不一样的世界,看见不一样的人生。

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