一、

一个好的人生过程，一定不是因为增加或者复杂才变得好，而是因为减少，一直减到简单的状态才刚好。

即便对于那些需要不断增加的事物来说，增加只是一个过程与手段，最后的目的也是为了减少。

比如说知识，我们增加知识的目的，不是为了让自己变得更加复杂，而是让自己能够以知识悟到智慧，能用最简单的方式直达智慧的根本，而能够看到本质的这种状态，也是因简单而生的；对于名利富贵也是如此，我们追求名利富贵的目的，并不是给自己的人生增添负累，反而是为了减少内心的忧虑与负担。

所以说，增加的本质，也是为了有效的减少，使人生最后达到一种平衡，如果不懂得以此平衡自己的人生，在不断累积的过程中不知道适当减少，甚至不知道增加的意义是为了什么，一定会因为增加而变得更加痛苦。

就好像我们在生活中经常会看到这样一些人，他们经历了很多，但是越经历越痛苦，内心越是焦虑；他们又学到了很多，但是学到的越多反而越糊涂，自以为自己明白，其实变得更加愚痴了。

在《道德经》之中有一句话，叫：

为学日益，为道日损。

这句话的意思就是说：追求学问的人会让知识一天比一天增长，而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。

减少到无为的境界，自然能使自己变得无所不为。

所谓“无为”，就是一种纯粹简单的状态，这种简单并不是我们所理解的毫无心计，更不是一贫如洗的生活状态，而是在得到这些食物之后，能够从内心察觉事物的本质，并且用最简单和直观的状态，平衡自己应该拥有的生活。

正所谓说平常心即是道，修道的过程就是减少自己内心错误的念头，以及不合时宜的私心杂虑，最后到达了通透澄澈的境界，就像老子所说“复归于婴儿”的状态，婴孩没有那么多复杂的心机和，但是在童年时代却更容易获得快乐。

《小窗幽记》之中说：童子智少，愈少而愈完；智多，愈多而愈散。

意思就是说：孩子们的智力虽然很少，但是他们的天性却保存得很完整；接受的知识更加丰富，但是他们的思维却更加分散和混乱。

一个人接触到的越多，并不意味着越轻松、越清晰，或许还会反受其累，使自己拥有的成为自己生活的负担，就像一个人在孩童时期，自己的天性没有受到外界环境的破坏，内心没有对于名利等事物的占有，所以是天性能够保持完整，以此让内心和外在统一，在这种情况下，更容易地去获取人生价值。

因为好的生活就是从简单的地方得来的，这不仅包括快乐的状态，也包括直达本质的人生智慧。

二、

很多人对于“简单”二字嗤之以鼻，觉得简单就是一种低层级的人生状态，但事实并非如此。

就像我们刚才所说，当一个接触到的事物多了，内心的私心杂虑过于繁重的时候，不管追求什么都未必会有一个好的结果，就像在生活中，有很多人的想法很多，整天思考的事情也很多，但是他的生活却活得非常失败，原因就是如此。

庄子曾经对于这个状态做了一个很好的诠释，他说过这样一句话：

圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。

这句话的意思就是说：圣人要安守在他应该安守的地方，不会守在他所不应安守的地方；而凡人却安守在他所不应该安守的地方，却不甘心安守在他应该安守的地方。

通俗来说，就是修行到“简单”的有道之人，所达到的状态就像我们刚才所说的，能够“简单”到一眼看能够本质，能通过自己学到的知识，直达智慧的根本。

对于他来说，不管是谋划事情还是观察事情，能够看到这个事物最核心的东西，而不是人云亦云的，只是停留于表象。

所以这样的有道之人，能够将自己的心安守在应该安守的地方。

而俗人却不是如此，俗人通常思虑过多，自己的私心杂念过重，因为杂念遮挡，导致自己看不到事物的本质，使所有的状态都停留在浅薄的事物表象之中，这样的方式不仅不快乐，而且也不能追求自己想要的生活。

所以“简单”也是一种能够抛开世间凡俗表象，使一切返璞归真，做到实事求是的智慧。

古人常说：吾生也有涯，而知也无涯。

知识以及外界的名利物质这些东西都是无穷无尽的，当一个人放纵自己的，一味去追求的时候，不可能从中得到好的结果。

而正确的人生是让自身保持适度，在不断增加、拥有的过程中调和人生，以“简单”使其平衡，这才是值得去悟的智慧。

作者国学书舍

品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生